oleh: Abul Hasan Ali al-Hasani al-Nadwi
Antara pencapaian Imam Al-Ghazali ialah penilaiannya terhadap keadaan agama dan sosial masyarakat dari sudut pandangan Islam. Usaha beliau ini telah membangkitkan semangat Tajdid dalam masyarakat Islam. Kitab Ihya’ ‘Ulum AI-Din ialah hasil usaha beliau ke arah itu.
Ihya’ ‘Ulumiddin
Kitab Ihya’ ‘Ulumiddin menduduki tempat istimewa dalam senarai sebilangan kecil karya yang membawa pengaruh yang berterusan dalam membentuk kehidupan akhlaq dan rohaniah dunia Islam. AI-Hafiz Zainuddin Al-’lraqi (pengarang kitab Alfiyah) yang telah menghimpunkan hadith-hadith yang terdapat dalam Ihya’, berpendapat bahawa Ihya’ adalah di antara karya ummat Islam yang paling penting.
‘Abdul Ghafir Farsi yang hidup sezaman dengan AI-Ghazali, dan juga murid Imam AI-Haramain, berkata bahawa buku yang seperti Ihya’ belum pernah dikarang sebelumnya. Seorang ‘ulama’ yang terkenal, Sheikh Muhammad Gazuni berkata bahawa sekiranya semua ‘ilmu dipadamkan sama sekali, beliau akan dapat menghidupkannya semula dengan Ihya’.
Hafiz Ibn Jawzi berbeza pendapat dengan Imam AI-Ghazali dalam banyak masalah tetapi beliau masih mengakui kemasyhuran dan keikhlasan Ihya’ serta telah mengarang ringkasannya yang bertajuk Minhaj AI-Qasidin. Ihya’ dikarang semasa AI-Ghazali telah pulang ke kampungnya sesudah lebih sepuluh tahun ber’uzlah dan bertafakkur untuk mencari kebenaran. Beliau ingin menyebarkan seruan pemulihan dan pengislahan. Ihya’ ‘Ulumiddin melambangkan pengorbanan dan keikhlasan tinggi serta keyakinan dan kesungguhan pengarangnya untuk memulihkan agama yang sebenar. Shibli Nu’mani menulis dalam kitabnya, “AI-Ghazali”:
” Di Baghdad beliau terdorong untuk menuntut kebenaran. Beliau mengkaji setiap fahaman tetapi masih tidak berpuas hati. Akhirnya beliau berpaling kepada Tasauwuf tetapi Tasauwuf perlu dialami di lubuk hati seseorang, bukan sekadar dikaji sahaja, dan peringkat pertama ialah penyucian hati dan pemulihan jiwa. Walau bagaimanapun tugas-tugas AI-Ghazali tidak membenarkan beliau melakukannya. Apakah kena-mengenanya penghormatan, kemasyhuran, syarahan dan pembahasan dengan penyucian hati dan roh ? Nampaknya jalan sufiyyah hanya menuju ke belantara.
Akhirnya dengan memakai pakaian seorang faqir, beliau meninggalkan Baghdad dan keluar menjelajah dari satu tempat ke satu tempat. Selepas sekian) lama, dihabiskan dalam ‘uzlah dan tafakkur, beliau dlkurniai ma’rifat yang haqiqi. Beliau mungkin menghabiskan umurnya dalam kesedapan rohaniah ini, tetapi setelah menyaksikan pencemaran dalam agama dan akhlaq masyarakat waktu itu, suatu penyakit yang dialami oleh orang awam dan juga para ‘ulama’, maka AI-Ghazali pun melahirkan pengalaman dan keyakinannya. Beliau tidak tertahan lagi dengan gejala kebendaan yang melanda para ‘ulama’. Dalam suasana tersebut, beliau telah mengarang kitabnya, sebagaimana yang dijelaskan oleh beliau :
“Saya dapati semua orang merebut kebendaan. Manusia telah lupa tentang kebahagiaan abadi, sementara para ‘ulama’ salihin payah ditemui lagi. Hanya tinggal mereka yang tenggelam dalam godaan duniawi. Orang ini telah membuat manusia menyangka bahawa ‘ilmu ialah semata-mata pembahasan dan perdebatan yang dengannya mereka capai kemasyhuran; ataupun pidato yang memukau; ataupun pendapat fiqh yang dengannya mereka memutuskan perkara pertelingkahan orang ramai. Ilmu yang menerangkan jalan ke Akhirat telah luput sama sekali. Saya tidak tertahan lagi dengan suasana demikian dan terpaksa memberikan amaran yang terang.”
Teguran Al-Ghazali Terhadap Masyarakat
Tujuan AI-Ghazali ialah untuk mencetuskan perubahan moral dan rohaniah dalam masyarakat zamannya. Beliau ingin menyedarkan ummat Islam dan pemimpin serta ‘ulama’ mereka tentang penyakit dan kelemahan kaum Muslimin. Beliau ingin memberitahu mereka bagaimana pelbagai lapisan masyarakat telah diresapi penyakit cinta duniawi, serta apakah sebab-sebab yang memalingkan mereka daripada kandungan sebenar agama kepada bentuk dan upacara keagamaan yang lahiriah, hal mana telah melalaikan mereka daripada Allah dan Akhirat. Untuk mencapai tujuannya, AI-Ghazali membuat kajian terperinci terhadap pendekatan masyarakat masa itu kepada kehidupan di dunia. Beliau menarik perhatian kepada beberapa kejahatan dalam pelbagai lapisan masyarakat; menggariskan kaedah yang diperlukan untuk memulihkan keadaan serta menghuraikan kewajipan masyarakat dan kewajjpan perseorangan. Beliau juga menerangkan ciri-ciri yang membezakan di antara ‘ilmu agama dengan ‘ilmu ‘aqliah.
Beliau menarik perhatian golongan berada dan penguasa kepada kelemahan mereka, mengecam undang-undang kerajaan yang zalim serta menyeru agar ditinggalkan adat-adat yang bukan Islam. Usaha Imam Al-Ghazali ini merupakan kajian kemasyarakatan yang pertama dalam Islam yang telah mendedahkan dengan beraninya penyakit sosial dan akhlak dalam masyarakat, serta mencadangkan cara-cara pemulihannya.
Tugas Para ‘Ulama’
AI-Ghazali menganggap para ‘ulama’ bertanggungjawab di atas kemunduran ummat Islam. Baginya ‘ulama’ ialah umpama garam bagi bumi. Kalau mereka menyeleweng nescaya orang ramai akan menyimpang dari jalan yang lurus. Seorang penyair Arab telah menyatakan hal yang sama dalam sajaknya:
Wahai para ‘ulama’, kamu bagai garam bagi bumi;
Sekiranya garam itu dicemari apakah yang dapat menyucikannya?
Seterusnya Imam AI-Ghazali berkata :
” Sebab ketiga yang sebenarnya merupakan penyakit tenat, ialah bahawa pesakit ada tetapi tabib tidak ada. Para ‘ulama’ adalah tabib tetapi mereka pun sedang sakit tenat tidak terdaya mengubati orang lain.”
Sebab yang sama juga disebut beliau sebagai punca utama penyimpangan para raja dan penguasa. Beliau menulis :
” Pendek kata kemunduran rohaniah rakyat berpunca daripada kerosakan para penguasanya, dan kerosakan para penguasa disebabkan penyimpan gan para ‘ulama’, Kalau tidak kerana para qadhi dan ‘ulama’ yang mementingkan dirinya, nescaya para penguasa tidak akan runtuh akhlaqnya, kerana mereka akan ditegur oleh para ‘ulama’.”
‘Ulama’ yang gagal menunaikan tugas menyuruh yang ma’ruf dan mencegah yang munkar telah dikecam keras oleh AI-Ghazali. Beliau kesal dengan para ‘ulama’ zamannya yang takut menyatakan yang haq di hadapan raja kerana mereka dijangkiti penyakit cinta pada harta, nama dan kuasa. Selepas menyebutkan beberapa contoh di mana para ‘ulama’ telah menentang pen guasa zalim, beliau berkata dalam Ihya’:
” Itulah caranya ahli ‘ilmu menyuruh yang ma’ruf dan mencegah yang munkar. Mereka tidak mempedulikan kemegahan para penguasa kerana mereka menyerah kepada Allah serta yakin bahawa Allah akan melindungi mereka. Jika dikehendaki Allah, mereka sanggup menggadai nyawa mereka demi kebenaran. Apa jua yang dikata mereka berkesan di jiwa orang, sebab niat mereka suci. Keikhlasan mereka menginsafkan golongan yang keras hati sekalipun. Tetapi sekarang para ‘ulama’ telah dibisukan oleh kelazatan duniawi, dan walaupun mereka berkata sesuatu, nescaya ia tidak diendahkan kerana mereka tidak ikhlas lagi. Tetapi kalau mereka berubah sekarang serta menanamkan sifat zuhud, azam dan tidak pentingkan diri sendiri, nescaya kata-kata mereka akan berkesan kembali. Manusia telah mundur kerana penguasanya; dan penguasa telah menyimpang disebabkan kelemahan ‘ulama’. Orang yang dijangkiti penyakit cinta kepada dunia tidak terdaya menegur orang kebanyakan, apatah lagi golongan atasan dan penguasa.”
Kebanyakan ‘ulama’ zamannya, sebagaimana yang dinyatakan oleh AI-Ghazali, telah menumpu kepada perbahasan masalah fiqh yang halus-halus ataupun masalah yang dikhayaI-khayalkan, yang belum wujud. Dalam majlis keramaian dan majlis agama, perbahasan mengenai masalah halus-halus dianggap acara intelektual yang diperlukan. Kerana terlampau ingin menang dalam perbahasan tersebut, para ‘ulama’ telah mengabaikan cabang-cabang pengajian yang lain, termasuk ‘ilmu-’ilmu agama, iaitu ‘ilmu yang diperlukan bagi mengislahkan jiwa sebagai persediaan bagi kehidupan Akhirat. AI-Ghazali membantah gejala ini di dalam Ihya’ dengan berkata:
” Jika seorang ‘ulama’ ahli fiqh disoal mengenai sifat-sifat tercela dan terpuji seperti sabar, syukur, taqwa, hasad, dengki, nifaq, reda, atau bagaimana hendak mengelakkan diri daripada suka dipuji dan dihormati oleh orang lain, nescaya dia tidak akan dapat memberikan jawapannya, sedangkan dia perlu mengetahuinya sebagai persediaan bagi hidup di Akhirat kelak. Sebaliknya jika kamu menyoalnya tentang li’an, zihar, sabaq atau ramyi, nescaya dia dapat menghuraikannya dengan terperinci, walaupun masalah tersebut jarang dihadapi, dan jikapun seseorang memerlukan pendapat fiqh berkenaan masalah tersebut nescaya ia mudah didapati di setiap kota. ‘Ulama’ seperti ini telah menghabiskan seluruh hidup dan tenaga mereka dalam mempelajari dan mengajarkan masalah-masalah yang halus tersebut tetapi lalai terhadap ‘ilmu yang amat perlu bagi setiap guru agama. Apabila mereka disoal mengenai sikap mereka, nescaya mereka akan kata bahawa itu adalah fardhu kifayah. Sebenarnya mereka membodohkan diri mereka sendiri, di samping mengelirukan orang lain, kerana semua orang tahu bahawa sebelum fardhu kifayah ditunaikan, perkara fardhu ‘ain mesti ditunaikan terlebih dahulu. Tambahan pula banyak lagi perkara fardhu kifayah yang perlu diberikan perhatian. Misalnya, kita dapati ramai tabib bukan Islam di dalam bandar, yang penyaksiannya tidak diterima dalam mahkamah Shari’ah dalam hal-hal hukum agama yang perlu kepada pendapat perubatan. Tetapi tidak ada ‘ulama’ yang mempelajari ‘ilmu perubatan. Para pelajar memenuhi majlis-majlis pengajian ‘ilmu fiqh, Mantiq dan ‘ilmu Kalam walaupun terdapat beratus-ratus ahli hukum yang bersedia bila-bila masa sahaja untuk memberikan pendapat hukum shari’ah mereka. Saya tidak memahami bagaimana ‘ulama’ seperti ini dapat mempertahankan kewajipan fardhu kifayah yang sedang dilaksanakan oleh banyak ‘ulama’, sambil mengabaikan kewajipan lain yang tidak ditunaikan oleh sesiapapun. Ini tidak terjadi melainkan kerana ‘ilmu perubatan tidak membolehkan mereka menjadi pemegang amanah badan-badan kebajikan, pengurus harta anak-anak yatim, menduduki jawatan hakim atau mendapat kedudukan dan kehormatan dalam kerajaan ataupun men dapat kelebihan atas orang lain.”
Di tempat lain beliau menulis :
“Setiap bandar mempunyai beberapa kewajipan fardhu kifayah, tetapi tidak ada ‘ulama’ yang mengambil berat mengenainya. Umpamanya bidang perubatan. Di sesetengah bandar tidak ada tabib yang diterima penyaksiannya dalam mahkamah shari’ah, tetapi para ‘ulama’ tidak menaruh minat dalam bidang itu. Contoh lagi ialah fardhu kifayah mertganjurkan ma’ruf dan mencegah munkar, tetapi perkara itu diabaikan oleh kebanyakan orang.”
Imam AI-Ghazali mengesali kejahilan orang awam berkenaan ajaran agama dan beliau menyeru agar kepandaian membaca dan ‘ilmu agama disebarluaskan. Sesudah menekankan betapa perlunya mengembangkan ‘ilmu agama, beliau berkata:
“Bagi sesiapa yang mengambil berat mengenai agamanya, pengajaran dan penyebaran ‘ilmu agama yang merupakan fardhu kifayah, adalah suatu pekerjaan yang amat mustahak. Dengan itu, seseorang tidak sepatutnya menghabiskan masa membahaskan masalah hukum fiqh yang halus-halus atau perbahasan ‘ilmiah yang kurang penting. “
AI-Ghazali menerangkan mengapa perdebatan mengenai masalah khilafiah telah mendapat perhatian para ‘ulama’ zaman itu sehingga kebanyakan masa dan tenaga mereka tertumpu ke arah itu. Dengan menghuraikan asal usul perbalahan remeh temeh itu, beliau menulis :
“Para khalifah yang datang sesudah Rasulullah adalah ‘ulama’ dan ahli hukum yang berkelayakan memberikan fatwa dalam semua masalah, dan mereka jarang bergantung pada pertolongan Sahabat Nabi, sallallahu ‘alaihi wa sallam, yang lain untuk melaksanakan tugas ini. Maka golongan terpelajar dari kalangan Sahabat memenuhkan masa mereka dengan berlbadat dan menuntut ‘ilmu yang bermanfaat di Akhirat. Kalau dihadapi dengan sesuatu masalah yang perlukan fatwa salah seorang Sahabat, nescaya dia akan merujukkan perkara itu kepada ahli hukum lain, dan dia akan teruskan ‘ibadatnya. Peristiwa seperti ini banyak tercatit oleh ahli tarikh. Kemudian orang-orang yang tak berguna dan tak layak telah mengambil teraju permerintahan dunia Islam. Mereka tidak memiliki kelayakan untuk berfatwa, maka mereka terpaksa bergantung kepada ahli hukum.
“Para ‘ulama’ dari kalangan Tabi’in mengikut jejak langkah Sahabat Nabi, sallallahu ‘alaihi wasallam,. Mereka sedar mengenai kandungan agama yang sebenar, serta bersifat zuhud dan tidak mementingkan diri sendiri. Oleh itu mereka menjauhkan diri dari majlis para raja dan penguasa. Khalifah-khalifah Umayyah dan ‘Abbasiyyah terpaksa mencari mereka dan memujuk mereka agar menyandang jawatan ahli hukum dan qadhi. Rakyat jelata waktu itu yang menyaksikan pemujukan para penguasa dan keengganan para ‘ulama’ salihin, berfikir bahawa pengajian ‘ilmu-’ilmu hukum adalah cara terbaik untuk memperolehi kekayaan dan kehormatan di samping berpeluang bergaul dengan golongan bangsawan. Golongan ini pun memohon jawatan-jawatan kerajaan serta berusaha mendapatkan perhatian penguasa dan pentadbir dengan harapan mencapai kejayaan duniawi. Sebahagian dari-pada mereka berjaya dan yang lain gagal, tetapi yang berjaya telah merendahkan dirinya sendiri dengan memohon jawatan-jawatan tersebut.
“Mereka telah turun dari martabat ‘ulama’ ke martabat orang kebanyakan. Satu lagi kesan daripada perkembangan ini ialah bahawa ‘ulama’, yang dahulunya terpaksa dipujuk, sekarang menawarkan diri mereka sebagai calon. Dahulu mereka dihormati kerana sikap menjauhkan diri mereka, tetapi sekarang mereka menjadi hina dengan sebab menjadi kuncu-kuncu raja dan penguasa. Walau bagaimanapun, pada setiap zaman ada sebilangan ‘ulama’ yang terkecuali daripada gejala buruk ini.
“Kaedah hukum qiyas telah disusun untuk menghadapi persoalan hukum atau agama, sesuai dengan prinsip-prinsip fiqh dan ajaran shari’ah. Kaedah itu diperlukan untuk memenuhi tuntutan pentadbiran dan pengadilan pada waktu itu. Kemudian golongan bangsawan dan penguasa pun mengambil minat mengenai perkara tersebut dan mereka mula menggalakkan para ‘ulama’ membahaskan isu-isu hukum di dalam majlis mereka. Memandangkan minat golongan bangsawan tersebut, orang ramai pun mempelajari ‘ilmu berbahas. Banyak risalah dikarang mengenai seni berdebat dan berbahas. Peraturan-peraturan disusun bagi perbahasan itu dan lama kelamaan perbahas tersebut bertukar menjadi permainan kata-kata Mantiq.
“Mereka mempertahankan pekerjaan mereka tersebut dengan alasan hendak memelihara ajaran AI-Qur’an dan Sunnah dan membendung penyimpangan dan bid’ah. Mereka yang terlibat dengan memberikan fatwa juga mendakwa demikian, iaitu bahawa mereka ingin berkhidmat kepada agama dan manusia dengan menyelesaikan perbalahan mereka.
“Sebahaglan penguasa dan pentadbir pada masa-masa akhir ini tidak menyukai perdebatan dan polemik tersebut kerana hal itu membawa kepada pertengkaran, dan kerap kalinya kepada pergaduhan dan penumpahan darah. Sebaliknya ada golongan bangsawan dan penguasa yang ingin mengetahui yang manakah di antara Mazhab Shafi’i dan Hanafi yang lebih hampir kepada kebenaran. Mereka menggalakkan perbahasan fiqh. Para ‘ulama’ yang mengiringi mereka pun mengabaikan perbahasan dalam bidang lain, dan mereka menumpukan perhatian mereka mengkaji dua mazhab tersebut. Perbezaan di antara mazhab-mazhab yang lain seperti mazhab Malik Ibn Anas, Sufyan AI-Thauri dan Ahmad Ibn Hanbal tidak dikaji oleh mereka, semata-mata kerana tuan-tuan mereka tidak berminat. Dengan alasan menyempurnakan dan menghuraikan kandungan hukum fiqh dalam shari’ah Islam dan menyusun prinsip-prinsip qiyas, ‘ulama’-'ulama’ ini mengarang banyak risalah-risalah mengenai bidang ini serta menyusun kaedah-kaedah perdebatan secara Mantiq. Mereka masih terlibat dalam usaha ini dan hanya Allah yang tahu bila mereka akan berhenti. Maka sebab-sebab mengapa para ‘ulama’ begitu minat dalam masalah-masalah khilafiah telah dibentangkan di atas. Sekiranya para penguasa mengalihkan pandangan mereka kepada perbezaan fiqh yang lain daripada yang terdapat di antara mazhab Shafi’i dengan Hanafi, nescaya para ‘ulama’ tersebut akan turut berbuat demikian; dan mereka akan terus mendakwa hendak mengembangkan ‘ilmu dan menuntut keredaan Allah. “
Sesudah menghuraikan asal-usul perdebatan dalam masalah khilafiah, Imam AI-Ghazali menjelaskan kesan-kesan buruk daripada perbalahan tersebut. Beliau juga menyebutkan pengalamannya, kerana beliau telah juga terlibat dalam polemik tersebut dahulu.*
Istilah-istilah yang digunakan dalam bidang ‘ilmu yang baru dikembangkan itu, telah menimbulkan kekeliruan. Kalimah atau ungkapan yang digunakan di dalam AI-Qur’an, Sunnah atau Athar para Sahabat, telah digunakan dengan meluasnya untuk ‘ilmu-’ilmu baru yang sedang dikembangkan waktu itu. Sebagai contoh istilah Fiqh telah digunakan bagi merujuk kepada persoalan hukum yang rumit atau yang dikhayalkan dan juga bagi perbezaan pendapat fiqh dalam persoalan tersebut. ‘Ilm pula digunakan bagi sernua bidang pengajian, diniah mahupun ‘aqliah. ‘Ilmu Kalam digelar ‘Ilmu Tauhid dan Tazkir (mengingati ALIah atau ber’ibadat) menjadi istilah yang merujuk kepada segala jenis syarahan yang berisi cerita yang bukan-bukan. Hikmah pula merujuk kepada amalan-amalan pelik atau yang bersifat rahsia. Dengan penggunaan istilah-istilah secara tidak tentu arah itu, maksud yang dibawa oleh istilah-istilah ini di dalam AI-Qur’an dan Sunnah turut dikaitkan dengan Ilmu-’ilmu baru tersebut. Maka ayat AI-Qur’an yang bererti supaya mereka memahami agama , hadith yang bererti AlIah mengurniakan kefahaman agama bagi sesiapa yang dikehendakiNya supaya mendapat kebaikan, telah dikaitkan dengan perbahasan masalah fiqh yang belum berlaku lagi. Perkhabaran gembira dalam AI-Qur’an yang bermaksud barangsiapa yang dikurniai hikmah nescaya telah dikurniai kebajikan yang besar, telah dikaitkan dengan ‘ilmu Falsafah dan ‘ilmu Kalam abad kelima. Ayat AI-Qur’an yang menyuruh agar mengingati AlIah (zikr), telah dikaitkan dengan syarahan luar biasa orang jahil dan muballigh yang menyimpang. Imam AI-Ghazali menerangkan bagaimana istilah-istilah tersebut telah digunakan di luar bidang maksudnya sehinga membawa erti yang berlawanan dengan pengertian asalnya. Beliau juga menjelaskan pengertian asal istilah-istilah ini, yang bukan hanya telah hilang melalui penyalahgunaan, tetapi juga jauh berbeza dengan erti yang difahami sekarang, iaitu pada zaman beliau. Penghuraian AI-Ghazali amat berfaedah dalam mengikis pengertian salah yang terhasil daripada pen yalahgunaan istilah-istilah agama sebagai alat memajukan bidang-bidang ‘ilmu yang baru tersebut.
Teguran Terhadap Raja Dan Penguasa
AI-Ghazali berpendapat bahawa di samping para ‘ulama’, raja dan penguasa, pentadbir dan pembesar, juga bertanggungjawab di atas kemerosotan akhlaq dan agama rakyat jelata. ‘Abdullah Ibn Mubarak juga melahirkan perasaan sama, dua ratus tahun sebelum Imam AI-Ghazali, dalam rangkapnya yang masyhur:
Dan siapa lagi yang mencemarkan agama, kalau bukan penguasa, pembesar dan ahli agama?
Tanpa menghiraukan keselamatan dirinya, AI-Ghazali membantah kezaliman para penguasa kuku besi yang mengira diri mereka mengatasi segala undang-undang. Telah menjadi amalan biasa ketika itu bagi ‘ulama’ menerima derma atau sara hidup daripada para penguasa. AI-Ghazali menegaskan dengan beraninya bahawa pemberian tersebut adalah haram. Beliau menyatakan bahawa pemberian itu sama ada bersifat subahat atau haram. Beliau menulis:
“Hasil mahsul raja-raja zaman ini adalah haram kerana biasanya mereka tidak mempunyai sumber pendapatan yang halal, dan kalau ada pun, ia sedikit sahaja.”
Seterusnya beliau berkata:
“Hasil pendapatan raja-raja zaman kita sekarang adalah sama ada kebanyakan atau kesemuanya haram. Itu tidak menghairankan kerana sekarang tidak ada lagi sumber-sumber halal seperti zakat, harta rampasan perang dan sebagainya. Jarang sekali hasil daripada sumber ini sampai kepada Raja. Di antara sumber-sumber halal, hanya jizyah yang masih tinggal, tetapi pelbagai cara yang tidak ‘adil digunakan bagi mendapatkannya, iaitu cara yang tidak diluluskan oleh Shari’ah. Para pegawai kerajaan melampaui batas dalam menentukan jumlah yang perlu dipungut dan orang yang perlu membayarnya. Syarat-syarat bagi memungutnya juga diabaikan. Selain sumber ini, perbendaharaan kerajaan dipenuhi dengan harta yang dipungut daripada kaum Muslimin, yang jauh melebihi cukai tanah mereka, dan dipenuhi juga dengan rampasan, pemberian rasuah dan cukai-cukai lain yang cara pungutannya lebih zalim daripada pemungut jizyah.”
AI-Ghazali berpendapat bahawa oleh kerana harta raja adalah haram atau syubhat, maka pemberian daripada harta raja tersebut tidak sepatutnya diterima oleh para ‘ulama’. Pendapatan tersebut tidak berfaedah bagi kemajuan rohaniah orang yang menerimanya. Beliau berhujah lagi bahawa walaupun ada ‘ulama’ zaman dahulu yang menerima pemberian raja, tetapi di sana ada perbezaan yang jauh. Mengenai hal ini beliau menulis :
“Penguasa zalim dahulu kala sekurang-kurangnya menyedari kejahatan mereka kerana masih berhampiran dengan zaman Khulafa’ Ar-Rashidin. Oleh itu mereka ingin merebut restu para Sahabat dan pengikutnya. Maka mereka menghulurkan pemberian mereka tanpa mengenakan apa-apa syarat. Bahkan mereka menyatakan terima kasih kerana pemberian mereka diterima. Para ‘ulama’ ketika itu hanya menerima pemberian tersebut untuk dibahagi-bahagikan kepada faqir miskin dan pada masa yang sama mereka tidak berkerjasama dengan para penguasa dalam mencapai matlamat politiknya. Mereka tidak menziarahi penguasa dan tidak pula menggalakkan lawatan daripada penguasa. Kerap kali para ‘ulama’ menegur penguasa kerana kemungkarannya, termasuk melaknat mereka disebabkan kezaliman mereka. Maka ‘ulama’ kala itu menerima pemberian raja kerana tidak ada kemungkinan ia mendatangkan bahaya kepada agama.
“Raja zaman sekarang mempunyai ‘ulama’ yang diberi gaji atau yang sanggup mengampu. Kejahatan daripada pemberian tersebut adalah banyak. Pertama, penerima menanggung kehinaan; kedua dia terpaksa menziarahi penderma; ketiga dia terpaksa memuji pemberi secara berlebihan; keempat dia perlu membantu penderma mencapai matlamatnya; kelima dia terpaksa melayani penguasa seperti pengiring lain, keenam dia selalu terhutang budi kepada penderma; dan ketujuh dia terpaksa membisu di atas penyelewengan penguasa. Penguasa sekarang enggan membantu sesiapa yang tidak memenuhi walaupun satu daripada syarat-syarat tersebut, meskipun dia seorang ‘ulama’ yang termasyhur seperti Imam Ash-Shafi’i. Kerana sebab-sebab yang tersebut maka tidak halal bagi sesiapa menerima derma daripada penguasa, sekalipun pemberian itu dan sumber halal.
“Sekarang saya telah menghuraikan sumber pendapatan raja yang halal dan haram. Maka jika ada orang yang masih berpendapat dibolehkan menerima pemberian dari sumber yang halal, dan dia memerlukannya tetapi ia tidak memintanya dan tidak terpaksa membalas budi raja, maka itu mungkin halal, tetapi saya masih menasihatkan agar tidak menerimanya supaya terhindar daripada kejahatan yang mungkin timbul daripada penerimaannya.”
AI-Ghazali tidak hanya menyuruh agar ditolak pemberian Raja, bahkan beliau menganjurkan supaya para penguasa dijauhi sama sekali serta dikecam kezaliman dan penindasan mereka. Beliau menulis dalam Ihya’:
“Seseorang hendaklah menjauhi raja sehingga dia tidak bertemu langsung dengannya. Adalah wajib dan selamat bahawa kita membencinya kerana kezalimannya. Seseorang jangan sama sekali memohon rahmat Allah ke atas raja atau memujinya atau bergaul dengan pengiringnya. Bahkan seseorang jangan teringin pun untuk mengetahuinya.”
Kita hidup dalam zaman yang bebas, pada masa kebebasan berkata dan melahirkan perasaan diperolehi dalam kebanyakan negara. Agak payah kita hendak membayangkan betapa beraninya AI-Ghazali untuk mengkritik para penguasa zamannya dan bahaya yang mungkin menimpanya dengan berbuat demikian. Bagi raja yang memerintah secara kuku besi pada zaman itu, kritikan yang paling ringan pun akan dikira sebagai pengkhianatan, dan kepala-kepala ‘ulama1 dan orang kenamaan bergolek di tanah disebabkan kemurkaan penguasa. Tanpa mengira keselamatan dirinya, Imam AI-Ghazali menyatakan serta mengamalkan apa yang dianggapnya betul dan tidak pernah undur daripada tugas menegur para penguasa yang sombong. Sultan Sanjar, anak Raja Seljuk, Malik Shah, ialah gabenor wilayah Khurasan. Pada satu ketika AI-Ghazali berada di dalam majlisnya. Beliau menegur Sanjar di hadapan para pengiringnya:
“Amat malang sekali bahawa ummat Islam dibebani dengan penindasan kamu, sedangkan kuda-kuda kamu dibebani dengan peralatan yang mahal-mahal.”
Muhammad, abang Sanjar, menggantikan ayahnya Malik Shah. AI-Ghazali menulis surat dalam bentuk risalah menyerunya agar bertaqwa kepada Allah, menunaikan tugasnya sebagai raja dan berkhidmat kepada rakyat jelata.
Umumnya pada zaman AI-Ghazali, pentadbiran negara diuruskan oleh para menteri. Oleh itu beliau lebih menumpukan perhatian kepada menteri untuk membawa pembaharuan dalam pentadbiran. Beliau menulis surat-surat terperinci menarik perhatian mereka kepada penyelewengan dan kelemahan dalam pentadbiran negara, termasuk ugutan-ugutan dan penindasan pegawai-pegawai kerajaan. AI-Ghazali mengingatkan mereka tentang tanggungjawab mereka di hadapan Allah Ta’ala serta menarik perhatian mereka kepada nasib penguasa zalim yang terdahulu. Surat-surat yang ditulis oleh AI-Ghazali kepada menteri-menteri Saljuk membayangkan keberanian peribadinya, keinginannya menyatakan kebenaran dan keberkesanan cara tegurannya yang pedas itu.
Dalam salah satu suratnya kepada seorang menteri, Fakhrul Mulk, beliau berkata:
“Kamu patut sedar bahawa bandar ini (Tus) dilanda kebuluran dan kezaliman. Semua orang kecut dengan kehadiran kamu di Safra’in dan Damaghan. Petani menjual tanamannya dan golongan samseng bersikap baik terhadap penduduk. Sekarang setelah kamu pergi, puak-puak ini mula menjadi berani. Penjahat mengulangi kejahatannya dan petani dan pekedai melibatkan diri mereka dalam pasaran gelap. Barang siapa yang menghantar kepada kamu laporan yang menyalahi laporan saya, nescaya dia bukanlah penyokong kamu…… Sesungguhnya doa orang yang tertindas di Tus akan diqabulkan Tuhan. Saya telah menasihati gabenor Tus tetapi dia tidak menghiraukannya, sehingga AlIah menjadikan dia sebagai contoh bagi orang lain sepertinya…….
Teguran saya tentu tidak disukai olehmu, dan saya tidak mungkin berani menulis surat ini kalau hati saya belum kosong daripada tarikan faedah duniawi. Amatilah teguran saya kerana tidak mungkin kamu dinasihati sebegini rupa sesudah saya. Hanya orang yang tidak berkepentingan dapat menegur kamu tanpa menyelindungkan kebenaran.”
Dalam suratnya kepada seorang menteri lagi, Mujiruddin, beliau menulis: “Kini penindasan telah memuncak, maka wajiblah kamu menolong mereka yang tertindas. Saya menyaksikan keadaan ini selama satu atau dua tahun. Kemudian saya berpindah dari Tus untuk mengelak daripada melihat penindas-penindas itu. Kini setelah saya pulang ke Tus, saya dapati pen indasan masih berterusan.”
Setelah mengingatkan Mujiruddin tentang nasib buruk yang menimpa men-teri-menteri terdahulu, AI-Ghazali menulis :
“Menteri-menteri sebelum kamu telah menemui nasib yang tidak pernah ditemui oleh sesiapapun. Kamu mungkin membenci keadaan ini, tetapi apabila para penindas ini dipanggil menjawab pada Hari Pembalasan, setiap orang yang bertanggungjawab di atas penindasan mereka ini akan diminta penjelasannya. Ummat Islam di tempat ini amat menderita. Para pegawai telah memungut harta yang banyak daripada penduduk sini, jauh lebih banyak daripada wang yang dikirimkan oleh kamu untuk dibahagi-bahagikan di kalangan faqir miskin. Tetapi harta itu belum dikirimkan kepada raja. Mereka telah menyalahgunakan kesemuanya.”
Lapisan Masyarakat Muslim Yang Lain
Imam AI-Ghazali juga membuat kajian mendalam mengenai lapisan-lapisan masyarakat yang lain, yang terdiri daripada para ‘ulama’, raja dan penguasa. Beliau telah menghuraikan dengan terperincinya, segala aspek kehidupan harian dalam pelbagai lapisan masyarakat Islam waktu itu, termasuk perkara-perkara bid’ah, penyimpangan dan adat istiadat. Beliau telah mengkhususkan satu bahagian dalam “Ihya’” pada membicarakan amalan-amalan adat yang menyalahi Shari’at, walaupun amalan-amalan tersebut tidak kelihatan begitu. Dalam bahagian ini beliau menyentuh segala aspek kehidupan individu dalam masyarakat di masjid, di tempat mandi awam, di majlis keramaian dan sebagainya, serta menyebutkan amalan-amalan yang ditegah dan patut ditinggalkan.
Bahagian lain kitab Ihya’ ialah berkenaan manusia yang mengalami berbagai kelemahan, kekeliruan, salah sangka dan khayalan yang menghalang pengembangan peribadi mereka. Mereka termasuk golongan kaya, bangsawan, ahli ‘ilmu, Ahl Al-Sufi dan sebagainya. Kajiannya ke dalam kehidupan mental dan perasaan jiwa mereka menunjukkan kepakaran Imam AI-Ghazali sebagai seorang ahli ilmu jiwa yang mahir. Kajiannya mendedahkan pelbagai penyakit jiwa yang tidak disedari pun oleh orang yang mengalaminya.
Ramai ‘ulama’ pada zaman AI-Ghazali telah umumnya membentuk sikap ta’assub dalam pengajian pelbagai bidang ‘ilmu mereka sehingga mereka melupai haqiqat agama yang sebenar. Umpamanya sebahagian fuqaha’ membicarakan masalah fiqh yang halus-halus dan dikhayal-khayalkan yang tidak kena mengena dengan masalah kehidupan seharian. Sebahagian ahli ‘ilmu Kalam pula terlampau sibuk dengan polemik yang tak berkesudahan dan perbahasan ‘aqliah yang sedikit faedahnya. AI-Ghazali menegur sikap melampau tersebut, serta mendedahkan kekeliruan mereka. Sebagai kesimpulan perbahasannya mengenai hal ini, Imam AI-Ghazali menulis :
” ‘Ilmu-’ilmu duniawi yang berkaitan dengan ‘ilmu hisab, perubatan dan ‘ilmu-’ilmu berfaedah yang lain tidak begitu menimbulkan kekeliruan kepada penuntutnya berbanding dengan kekeliruan yang lahir dalam para penuntut ‘ilmu-’ilmu agama. Ini terjadi kerana ‘ilmu-’ilmu duniawi tidak dianggap orang sebagai cara untuk memperolehi kebahagian Akhirat, sedangkan pengajian ‘ilmu-’ilmu agama dianggap oleh semua orang sebagai jalan yang menuju kepada kesejahteraan di Akhirat.”
AI-Ghazali juga menegur beberapa kekeliruan yang melanda sebahagian Ahli Al-Sufi dan orang soleh. Dengan mendedahkan kesilapan, kekeliruan, salah sangka dan kewara’an yang lahiriah, Imam AI-Ghazali menjelaskan bahawa sebahagian amalan-amalan sufiyyah yang tertentu adalah tidak penting, dan bahawa niat di sebalik amalan tersebut tidak ikhlas kerana Allah Ta’ala, tetapi untuk kepuasan sendiri atau untuk dihormati dan dipandang mulia.
Imam AI-Ghazali membuat beberapa kajian terhadap golongan berada dalam masyarakat serta membuat beberapa teguran yang amat bernilai :
“Ramai orang kaya terlampau asyik membelanjakan wang mereka untuk menunaikan Haji. Mereka menunaikan Haji setiap tahun seolah-olah mereka tidak mengetahui adanya orang yang lapar atau yang berhajat di kalangan jiran mereka. ‘Abdullah Ibn Mas’ud telah berkata yang benar bahawa pada masa akan datang ramai orang akan mengerjakan Haji tanpa sebab, semata-mata kerana perjalanan mudah dan wang perbelanjaan mencukupi. Tetapi mereka pulang tanpa pahala daripada Haji mereka kerana mereka tidak hulurkan bantuan kepada rakan-rakan perjalanan lain yang kesulitan.
“Abu Nasir Tammar meriwayatkan bahawa ada seseorang memberitahu Bishr Ibn AI-Harith tentang niatnya untuk menunaikan Haji. Bishr bertanya, ‘Berapakah perbelanjaan kamu ?’ “Orang itu menjawab, ‘Dua ribu dirham.’ ” ‘Dan apakah tujuan hajimu,’ Bishr bertanya lagi, ‘ Adakah kamu hendak menunjuk-nunjuk, menziarahi Ka’bah atau menuntut keredaan Allah Ta’ala ? ‘ “Orang itu berkata, ‘Untuk keredaan Allah Ta’ala.’ ” ‘Baiklah,’ kata Bishr, ‘tetapi setujukah kamu bahawa ada cara untuk mendapat keredaan Allah tanpa berjalan jauh untuk menunaikan Haji ? Kamu tentu membelanjakan wang kamu dan juga berpuas hati bahawa kamu telah melakukan sesuatu yang diredai Allah Ta’ala.’
”Sesudah orang itu menyatakan persetujuannya, Bishr berkata pula, ‘ Maka kamu hendaklah memberikan wang perbelanjaan untuk Haji itu kepada sepuluh orang yang papa agar mereka dapat menjelaskan hutang mereka, atau kepada faqir miskin yang berhajat atau kepada anak yatim atau orang dalam kesulitan. Ataupun kalau kamu suka, kamu boleh memberikan keseluruhannya kepada seorang sahaja; kerana membantu orang miskin atau orang dalam kesulitan adalah lebih baik daripada menunaikan seratus Haji sunat. Sekarang kamu patut kerjakan apa yang saya cadangkan, dan kalau kamu serba salah sila beritahu saya.’
“Sebenarnya,’ orang itu berkata, ’saya hendak melakukan perjalanan itu.’
“Bishr tersenyum dan berkata, ‘Apabila wang itu diperolehi daripada sumber-sumber haram atau subahat, nafsu seseorang mendorongnya memuaskan keinginannya yang selalunya berupa amalan-amalan soleh supaya dia tertipu. Walaubagaimanapun, Allah Ta’ala telah memutuskan bahawa Dia hanya menerima amalan orang yang bertaqwa.’
“Satu lagi golongan kaya tetapi bakhil, lebih berminat mengerjakan amalan-amalan yang tidak perlukan apa-apa perbelanjaan. Mereka suka berpuasa, bersembahyang, atau membaca AI-Qur’an. Orang ini sedang menipu diri sendiri kerana sifat bakhil telah meresapi jiwa mereka. Mereka sepatutnya membelanjakan harta mereka demi memulihkan jiwa mereka, tetapi mereka asyik sibuk dengan mengerjakan amalan-amalan yang tidak dituntut daripada mereka. Mereka adalah seperti orang yang dipatuk ular yang bisa dan mereka akan mati daripada patukan itu, tetapi mereka sibuk membuat sirap untuk melegakan batuknya. Orang bakhil tersebut tidak memerlukan amalan ‘ibadat tersebut sebagaimana sirap tidak berguna bagi orang yang akan dipatuk ular. Pernah seseorang memberitahu Bishr bahawa seorang kaya tertentu asyik berpuasa dan bersembahyang. Bishr berkata,’ Orang malang itu memikul kerja orang lain tetapi mengabaikan tugasnya sendiri. Dia sepatutnya bertugas memberi makan kepada orang yang lapar dan membantu orang miskin. Tetapi sebaliknya dia memaksa dirinya berlapar dan cuba menolong dirinya dengan bersembahyang. Pada waktu sama dia sibuk mencari harta sebanyak-banyaknya sehingga orang miskin tertegah daripada bahagiannya.’”
Mengenai satu lagi bentuk kekeliruan yang melanda orang ramai, AI-Ghazali berkata:
“Ada golongan dari kalangan kaya dan miskin yang terpedaya kerana mereka rasa cukup dengan menghadiri majlis pengajian dan mendengar syarahannya, walaupun mereka tidak mengamalkan nasihat yang disampaikan itu. Orang begini terpedaya kerana tidak sedar bahawa nilai syarahan agama tersebut terletak pada pengamalannya. Kalau syarahan itu tidak mendorong pendengar kepada amalan soleh, maka tidak ada apa-apa manfaat yang diperolehinya. Sesuatu perkara yang menjadi saluran untuk mencapai sesuatu matlamat menjadi penting kerana matlamatnya. Kalau perkara tersebut tidak menolong mencapai matlamat tersebut, nescaya perkara itu tidak berguna lagi. Tetapi orang-orang ini terpedaya dengan faedah mendengar syarahan-syarahan tersebut yang kadang-kadang terlampau ditekankan oleh sesetengah pensyarah. Kerap kali para pendengar ini berasa terharu dan menangis, tetapi mereka tidak berazam untuk menjalani hidup baru yang sesuai dengan kehendak agama. Apabila mereka mendengar sesuatu yang menakutkan, mereka merayu kepada AlIah serta memohon perlindunganNya, seolah-olah semata-mata merayu kepada AlIah sudah mencukupi. Itu semuanya kekeliruan. Orang ini seumpama pesakit yang bertemu tabib untuk mengetahui ubat-ubatnya, tetapi kesihatannya tidak akan pulih dengan pengetahuan tersebut semata-mata. Ataupun orang itu umpama seorang lapar yang tidak kenyang dengan semata-mata mempelajari nama pelbagai jenis makanan.
“Semata-mata mendengar syarahan agama tidak akan berguna pada hari Akhirat melainkan kehidupan seseorang itu diubah dan dibentuk dengan cara yang menuju kepada ketaqwaan dan ingatan kepada AlIah Ta’ala. Sekiranya syarahan itu tidak membawa kesan ini dan tidak menarik perhatian kamu dari dunia ini, nescaya syarahan tersebut akan menjadi saksi terhadap kamu pada hari Akhirat. Sesungguhnya jika kamu fikir bahawa mendengar sahaja sudah memadai, maka kamu terpedaya. “
Peserta perempuan begitu ramai!
Peserta lelaki mungkin mementingkan ‘kualiti’ berbanding ‘KUANTITI’!
